KAJIAN ISLAM: October 2018

Tuesday, October 30, 2018

ALQUR'AN DAN KEBENARAN SCIENCE

ILMU-ILMU AL QUR’AN DAN KEBENARAN SCIENCE

BY DRS. MUHAIMIN NUR ISKANDAR

Penemuan-penemuan ilmiah yang dikemukakan oleh ilmu empiris modern dengan kaidah-kaidah serta teori-teorinya telah memukau sebagian manusia dan berbagai hasilnya telah kita rasakan . Anehnya Al Qur’an tidak bertentangan dengan kebenaran-kebenaran ilmiah, meski al Qur’an tersebut diturunkan pada seorang yang ummi (buta huruf).

Al Qur’an sebagai kitab suci umat Islam pada mulanya disambut sinis oleh sebagian orang barat yang belum memahami isinya, karena memang hanya Al Qur’an kitab suci yang dipelihara Allah swt tidak bakal berubah-rubah oleh tangan manusia kapan saja dan dimana saja. Sir William Muir seorang orientalis akhirnya mengakui , Al Qur’an yang sekarang adalah Al Qur’an yang juga dimiliki oleh Rasulullah Muhammad saw dan tiap-tiap ayatnya adalah asli dan tidak berubah-rubah

Edward Gibbon dalam History of the world menyatakan tiap orag yang mau berfikir adil harus mengetahui bahwa Al Qur’an adalah undang-undang yang memberikan petunjuk yang tiada taranya.

Dan masih banyak lagi para orentalis secara polos mengakui keberanaran Al Qur’an ditambah lagi adanya penemuan-penemuah ilmiah yang ternyata kebenarannya diakui oleh Al Qur’an.

Sangat releven , kami sebutkan di sini berbagai ayat Al Qur’an yang mensinyalir berbagai kebenaran ilmu empiris modern yang belum pernah ditemukan oleh ilmu-ilmu empiris sebelumnya kecuali di abad ini.

1. Allah swt berfirman :

وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ (47)

Artinya :” Dan langit itu Kami bangun dengan kekuasaan (Kami) dan sesungguhnya Kami benar-benar meluaskannya.” (QS. Adzariya t :47)

Ilmua science modern menegaskan bahwa langit dan alam semesta ( kosmos) meluas dan melebar ke seluruh penjuru tanpa batas. Kecepatan meluasnya dan melebarnya tanpa batas. Kecepatan meluasnya dan melebarnya selalu bertambah-tambah secara konstan . Sebagian ilmuawan –ilmuawan menetapkan bahwa alam semesta (kosmos) selalu mengalami perlipatam separoh bagiannya pada setiap 1800 juta tahun . Ilmuawan Belliven menetapkan bahwa alam semesta (kosmos) amat luas dan besar dari apa yang kita khayalkan dan bahwa bagian-bagian yang terjauh dari alam semesta terdorong di ruang angkasa dengan secara cepat.

Astronomi modern menetapkan bahwa langit dan alam semesta ini masih terus akan meluas secara konstan baik dalam pembentukan bintang-bintang secara konstan maupun dalam semakin jauhnya bintang-bintang tersebut.

Kesamaan penciptaan materi-materi awal mula alam yang berupa hidrogen adalah amat lamban sekali.Materi-materi ini tidak tampak bertumpuk-tumpuk pada tempat tertentu melainkan selalu tampak tersebar di seluruh penjuru ruang angkasa yang dekat dan yang jauh.Mungkin jika diukur perbandingannya yang nampak seperti sebesar bji atom dalam sebuah ruang kosong dengan bandingan kapasitas sebuah kamar yang besar.

Ya........... contoh perbandingan ini tidak mungkin bisa diukur dan disaksikan serta dianalisa secara ilmiah akan tetapi mungkin dapat dihitung secara matematis .Andaikata dideduksikan pada ruang kosong “ Alam Nyata.” , maka akan mendapatkan konklosi bahwa materi alam (kosmos) dari segi kwantitasnya melampaui batas khayal, ia mencapai kurang lebih ratusan juta juta juta juta juta ton pada ledakan paruh kedua dari bagian pertama.Materi-materi ini menyebabkan timbulnya desakan-desakan dam geralam kosmos yang mendorong lebih luas, dan memanjang dan menciptakan galaksi-galaksi yang saling menjauh.

2. Allah berfirman :

ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلأرْضِ اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ (11)

Artinya : “Kemudian Dia menuju langit dan langit itu masih merupakan asap, lalu Dia berkata kepadanya dan kepada bumi: "Datanglah kamu keduanya menurut perintah-Ku dengan suka hati atau terpaksa". Keduanya menjawab: "Kami datang dengan suka hati". (QS. Fushilat : 11)

Alam tempat kita hidup ini tersebar suatu gas yang lembut dan tipis yang hampir serupa dengan asap (dhukhon ). Gas ini mempunyai sifat menyebar. Gas itu ialah gas Hidrogen yang bergumpal-gumpal diberbagai tempat yang besar sekali, yang tersusun dari berbagai awan yang kapasitas besarnya melebihi batas khayal, kemudian tiap-tiap awan ini keluar dari bola yang besar tersebut yang disebut dengan kabut Neubola. Empiris modern dalam berbagai risetnya sampai bahwa asal langit ini adalah kabut, yaitu suatu gas-gas yang ada kaitannya dengan materi-materi yang keras dan gelap. Memungkinkan kita bisa memastikan tanpa adanya keraguan dan prakiraan, bahwa alam semesta (kosmos) kita bermula dalam bentuk awan yang bergerak atau kabut yang serupa dengan roti pipih lagi bundar atau serupa dengan gasing yang besar yang berputar di angkasa ia memainkan gas hidrogen, suatu materi yang paling sederhana susunannya, serta materi yang sangat berperan dalam pembentukan zat air, yang juga sangat berperan dalam pembentukan kabut itu. Apa yang keluar dan memancar dari bola kabut kemudian membentuk galaksi-galaksi . Gas-gas itupun tiba-tiba ikut bercerai berai dan berkumpulah serta menyatu dalam satu pusat atau sumbu tertentu maka lahirlah berbagai bintang dan matahari.

3. Allah swt berfirman :

أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ

Artinya :” Atau seperti gelap gulita di lautan yang dalam, yang diliputi oleh ombak, yang di atasnya ombak (pula), di atasnya (lagi) awan; gelap gulita yang tindih-bertindih, apabila dia mengeluarkan tangannya, tiadalah dia dapat melihatnya, (dan) barangsiapa yang tiada diberi cahaya (petunjuk) oleh Allah tiadalah dia mempunyai cahaya sedikitpun.” (QS. An Nur ; 40 )

Ilmu science modern menemukan penemuan baru, bahwa dalam dasar laut yang dalam terdapat banyak air serta gelap sekali, sehingga makhluk –makhluk hidup dalam kegelapan ini harus hidup tanpa alat penglihatan tetapi hidup dengan perantaraan pendengaran.

Ilmu science modern juga menegaskan bahwa gelombang dalam sebenarnya meliputi seluruh laut ia lebih panjang dan lebar dari pada gelombang (arus ) permukaan. Para penyelidik mampu menggambarkan ombak ini dengan bantuan seperti bulan buatan. Dimana sejak tahun 1900 –an hampir semua manusia tidak mengetahuinya selain satu gelombang saja di laut. Yaitu gelombang yang dapat disaksikan mata kepada pada permukaan air laut. Kemudian datanglah pakar kelautan Skandanivia membukakan penemuan bagi dunia suatu kebenaran yang tersembunyi di dalam laut. Kebenaran itu adalah adanya macam ombak atau arus gelombang lain di suatu kedalaman di berbagai lautan . Gelombang inilah yang melemparkan para penyelam seperti arus gelombang permukaan yang melemparkan para perenang yang ada di atas permukaan laut.

Science modern menetapkan bahwa kegelapan-kegelapan ini terjadi akibat faktor-faktor sebagai berikut :

1. Adanya sejumlah kapasitas air yang cukup banyak seperti yang digambarkan Al Qur’an pada firman Allah – (laut yang dalam.)

2. Adanya arus gelombang permukaan laut , yang membalikkan sinar sehingga tidak mampu menembus ke dasar laut yang dalam.

3. Adanya gelombang permukaan laut, yang membalikkan sinar sehingga tidak mampu menembus ke dasar laut. Awan yang kebanyakan (sering0 menutup sinar-sinar sehingga tidak mampu menembus ke dasar laut.Kegelapan ini sebagian berada di atas sebagian yang lain, faktor penyebab utamanya adalah sebagian berada di atas sebagian yang lain.

4. Allah swt berfirman :

يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ فِي ظُلُمَاتٍ ثَلاثٍ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ لا إِلَهَ إِلا هُوَ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ (6)

Artinya :”Dia menjadikan kamu dalam perut ibumu kejadian demi kejadian dalam tiga kegelapan. Yang (berbuat) demikian itu adalah Allah, Tuhan kamu, Tuhan Yang mempunyai kerajaan. Tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia; maka bagaimana kamu dapat dipalingkan?” (QS. Az Zumar : 6)

Menutut ilmu pengetahuan janin yang berada dalam perut ibunya itu dibungkus oleh tiga lapis penutup (membran) agar jangan kemasukan air dan temperatur yang kurang baik baginya. Tutupannya itu terkenal dengan mambaxiah, amoniauniah dan karboniuniah, di daerah minangkabau saudaro dan dalam bahsa arab bernama zulmah.

Perkembangan Bentuk Janin

Firman Allah swt “ Sesungguhnya Dia menciptakan kamu dalam beberapa kejdian (QS. 71/14)

Allah swt menghadapkan kepada kaum muslimin menunjukkan bagimana kejadiannya itu supaya mereka itu mempelajarinya Disinilah letak kejadian manusia itu. Ayat ini hendaklah ditafsirkan karena kejadian manusia di waktu masih dalam keadaan jani itu bertingkat-tingkat dari air mani menjadi segumpal darah sesudah itu menjadi segumpal daging.

Menurut kenyataan Tuhan telah meletakkan tema-tema yang penting- penting yang dengannya maka orang terpaksa menggerakkan pemikiran ilmiah di dunia ini. Petunjuk-petunjuk tuhan itu laksana cahaya penerang. Bacalah ayat al Qur’an yang menakjubkan itu.

Menurut kenyataan Tuhan telah meletakkan tema-tema yang menurut ilmu pengetahuan Anatomi mengenai janin itu sebagi berikut. Dengan mempelajari sejarah janin dalam kehidupan manusia di bumi ini janin itu pada permulaan menyerupai satu sel hidup. Setelah tiba masa hamil tua maka sel-sel hidup itu semakin banyak dan kemudian berkembang terus menerus. Dalam perkembangan selanjutnya maka janin-janin tersbut membentuk binatang.

Setelah lahir ,dari masa kanak-kanak menjadi dewasa, kemudian menjadi orang muda dan seterusnya.Di sini kewajiban kita ialah meneliti dan mempelajari AlQur’an itu karena dalam Al Qur’an itu tersimpan bermacam-macam ilmu pengetahuan.Di dalam Al Qur’an itu Tuhan sengaja banyak memuat ayat-ayat ilmu pengetahuan agar dipelajari dan dipikirkan termasuk proses penciptaan manusia itu sendiri.

Dalam perkembangan ilmu pengetahuan di abad modern ini, orang telah dapat membikin robot yang menyerupai orang , dengan mempergunakan alat-alat dan meniru dengan tiruan yang mengagungkan. Orang sekarang telah dapat membuat kerangka-kerangka orang sebagai pengganti kerangka yang dibawa dari rahim ibu itu. Orang telah dapat membuat organ-organ tiruan.

5. Allah swt berfirman :

إِنْ كُلُّ نَفْسٍ لَمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ

Artinya :”Tidak ada suatu jiwa pun (diri) melainkan ada penjaganya.” (QS. Athoriq ; 4)

Science pada riset-reset terakhir dalam berbagai bidang studi psikologi telah menemukan adanya dua kekuatan yang saling bergumul di dalam setiap tubuh manusia.Pertama kekuatan (energi negativ) , suatu kekuatan yang mendorong ke arah kebinasaan diri dan kekuatan yang sellau ingin melepaskan hidupnya. Sedangkan kekuatan lainnya (energi positip) , suatu kekuatan yang berupaya membatalkan serta menghancurkan segala kegiatan kekuatan pertama serta selalu mengajak manusia untuk menjaga hidupnya dan berupaya membantu mewujudkan keselamatannya.

Riset-riset science modern menegaskan bahwa :

1. Setiap satu milimeter persegi dari darah mengandung sekitar 8000 bulatan darah putih (kromosom darah putih) yang kerjanya menjaga tubuh dari berbagai penyakit yang mematikan yang menyelinap ke dalamnya disamping berfungsi menyaring dan menstiril materi-materi berbahaya lagi beracun yang berkontaminasi dengan tubuh manusia.

2. Air mata yang ditumpah mata penglihatan.

Berkat air mata ini, zat ragi yang masam yang terkandung di dalamnya mampu menguasai dan menyerang bakteri-bakteri yang masuk ke dalamnya.

3. Udara mengumpulkan banyak dari berbagai penyakit yang mematikan.. Akan tetapi manusia tatkala menghidupnya bakteri-bakteri terlekat dan bersenyawa dengan udara lalu keluar bersamanya.

4. Asam klorida (Hcl) yang dilepaskan oleh alat pencernaan (usus besar) sberfungsi sebagai pembunuh mikroba-mikroba dan bibit –bibit penyakit yang turut masuk bersama-sama makanan.

6.Allah swt berfirman :

فَلا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ (*) وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ (سورة الواقعة : 75-76 )

Artinya :’ Maka Aku bersumpah dengan tempat beredarnya bintang-bintang. Sesungguhnya sumpah itu adalah sumpah yang besar kalau kamu mengetahui,” (QS. Al Waqi’ah :75-76)

Sesungguhnya galaksi tempat kita hidup ini terdiri dari berbagai bintang yang diselubungi gas. Jarak antara bintang-bintang itu satu dengan yang lain teramata jauh.

Bintang Bima Sakti sinarnya sampai kepada kita dalam tempo waktu kurang lebih tujuh tahun. Di sana masih banyak bintang lagi yang lebih jauh dari kita yang jaraknya kurang lebih 1000 tahun cahaya.Akan tetapi bintang bima Sakti ini sendiri adalah bintang yang sebenarnya campuran dari gas. Bintang-bintang tersebut bertebaran di semesta yang garis tengahnya mencapai enam puluh ribu tahun cahaya. Bulatan kumpulan bintang ini berputar (berotasi) sendiri dalam sumbunya lantaran saking besarnya tidak penuh mencapai lebih dari 20 putaran dari awal terbentuknya dan putatan pertamanya yakni semenjak 4000 juta tahun cahaya. Dengan kecepatannya yang luar biasa, ia dapat menggerakkan pinggir bulatan galaksi dapat mencapai kurang lebih satu juta mil dalam satu jam.

Al Qur’an menjelaskan bahwa bagian-bagian dari bulatan yang besar yang berada di galaksi bintang-bintang yang berjumlah ratusan tersebut berada dalam jarak yang cukup jauh dari yang jauh dari kita dengan jarak yang amat jauh. Dam ini terekspos dalam surat al Waqi’ah ayat 75.

Apakah pemilik risalah mengetahui jarak-jarak bintang terjauh dan tempat-tempatnya yang tinggi. Rahasia-rahasia Al Qur’an sebagai mukjizat akan terus diuji kebenaranya sepanjang masa meski perkembangan ilmu pengetahuan terus melaju dengan pesatnya.Al Qur’an terus dipenuhi rahasia-rahasia yang patut menjadi dasar ilmiah dan kajian ilmiah.Alam dan AlQur’an berasal dari satu sumber yang sama.Keduanya akan saling kuat menguatkan serta menegaskan kebenarannya.

EKONOMI ISLAM

PASAL PERTAMA

SUMBER PERKEMBANGAN EKONOMI ISLAM & HAKEKAT

SERTA PENGERTIANNYA.

Kami menguraikan pasal ini ke dalam dua sub bahasan terpisah,

Pasal pertama : Sumber perkembangan ekonomi Islam

Kedua Hakekat dan pengertian Ekonomi Islam

SUB BAHASAN PERTAMA

SUMBER PERKEMBANGAN EKONOMI ISLAM

Islam datang semenjak 14 abad yang lalu sebagai risalah penutup dari risalah –risalah langit yang bersifat umum (universal, mengatasi kehidupan manusia dalam berbagai aspeknya baik aspek spiritual maupan material.Islam bukanlah akidah agama semata, tetapi juga agama yang mengatur aspek politik, social, ekonomi, bagi kepentingan umat manusia keseluruhannya.Demikian pula Rasulullah Muhammad saw bukanlah semata-mata nabi pemberi petunjuk semata, tetapi beliau juga seorang hakim penegak hokum. Dan ini mungkin dapat nyatakan dengan suatu term dan slogan, “Islam adalah Agama dan dunia,” atau Islam adalah “Aqidah dan syariat>”

Dari sini jelaslah bahwa sumber kemunculan ekonomi Islam, lantaran Islam juga menyitir aspek ekonomi dengan prinsip-prinsip ekonomi yang serba baru (lagi berbeda dari prinsip-prinsip ekonomi yang ada ; kapitalis dan sosialis) berbasis sentral pada politik ekonomi yang cukup unik lagi spisifik.[1]

Islam tidaklah datang seperti agama Yahudi , sebagai Risalah (misi tuhan ) khusus untuk kelompok komunitas tertentu, dan bukan pula seperti agama Kristen sebagai agama yang memberi petunjuk aspek spiritual semata dengan slogan,”Berilah Kaisar apa yang menjadi hak Kaisar, dan berilah Tuhan apa yang menjadi hak Tuhan.” Tetapi Islam datang sebagai penutup segala agama samawi, guna mengatur umat manusia seluruhnya dalam berbagai aspek kehidupan mereka baik aspek aqidah, moral –akhlak, politik maupun aspek sosial dan ekonomi

Dari sini jelaslah ekonomi Islam pada hakekatnya telah ada cukup lama adanya sama halnya Islam sendiri meski pengkajiannya sebagai materi tersendiri masih cukup baru (muda) dan penelitian materi ini dan ruang lingkup kajiannya masih terbatas.[2]

SUB BAHASAN PERTAMA

SUMBER PERKEMBANGAN EKONOMI ISLAM

Ekonomi Islam dengan ungkapan sederhana mungkin dapat dinyatakan suatu bentuk ekonomi yang mengarahkan (mengorientasikan ) kegiatan ekonominya dan mengatur kegiatannya sesuai dengan prinsip-prinsip dasar Islam dan prinsip-prinsip dasar ekonomi.

Dari definisi tersebut mungkin dapat kami simpulkan ekonomi Islam mempunyai dua segmentasi

A. Aspek Pertama : Sisi Statis(soliter)

Sisi ekonomi Islam yang berkaitan dengan prinsip-prinsip dasarnya dalam hal ini Ekonomi Islam mungkin dapat dinyatakan sejumlah prinsip-prinsip dasar Ekonomi yang dituturkan nasy-nasy Al Qur’an dan As Sunnah untuk ditaati kaum muslimin di setiap masa dan tempat tanpa memandang tingkat kemajuan ekonomi masyarakat atau bentuk produksi yang mendominasi dikalangan mereka. Prinsip-prinsip ini antara lain:

1. Prinsip dasar bahwa harta benda pada hakekatnya adalah milik Allah dan manusia sebagai pihak yang diserahi amanat (menjaga dan menggunakannya)

Prinsip ini didasarkan pada firman Allah swt .

“Dan hanya kepunyaan Allah-lah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi.” (QS. An Najm : 31).

Dan firman Allah swt : Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan nafkahkanlah sebagian dari hartamu yang Allah telah menjadikan kamu menguasainya. (QS. : Al Hadid :7)

Allah swt juga berfirman :

“Dan berikanlah kepada mereka sebahagian dari harta Allah yang dikaruniakan-Nya kepadamu.”(QS. Nur : 33 ).

2. Prinsip penjaminan batas kecukupan bagi setiap individu dalam masyarakat Islam.

Prinsip ini didasarkan pada firman Allah swt .

Tahukah kamu (orang) yang mendustakan agama? Itulah orang yang menghardik anak yatim, dan tidak menganjurkan memberi makan orang miskin”(QS. Al Ma’un :1-3)

Dan Allah juga berfirman :

“Dan orang-orang yang dalam hartanya tersedia bagian tertentu, bagi orang (miskin) yang meminta dan orang yang tidak mempunyai apa-apa (yang tidak mau meminta).”(QS. Al Ma’arij : 24-25)

Rasulullah saw bersabda :

من ترك كلا فليأتنى فانا مولاه

Artinya :”Barangsiapa ditinggalkan oleh penanggung kehidupannya dalam keaddaan miskin papa (tanpa adanya harta yang diwarisi) maka hendaklah ia datang kepadaku dan akulah yang menjadi maulanya, untuk mendapatkan wala’ku (harta warisan budak yang dibebaskannya. [3]

Yakni barang siapa meninggalkan keturunan yang lemah (ekonominya) maka datanglah kepadaku - selaku wakil negara- maka akulah pihak penanggungjawabnya yang akan menjamin penghidupannya. Beliau saw juga bersabda :

ومن ترك ضياعا فإلى وعلى

“ Barang siapa yang hidup terlantar (tidak memiliki keluarga yang menanggung kehidupannya ) maka datanglah kepadaku dan akulah yang menanggung kehidupannya.”[4]

3. Prinsip mewujudkan Keadilan Sosial, menjaga Keseimbangan Ekonomi antara individu masyarakat Islam.

Prinsip ini didasarkan pada firman Allah swt.

Artinya :” supaya harta itu jangan hanya beredar di antara orang-orang kaya saja di antara kamu.” (QS. Al Hasyr : 7)

Maksud ayat ini bahwa jangan sampai ( tidak diperbolehkan) harta kekayaan beredar diantara sekelompok kecil individu-individu masyarakat atau kepentingan yang memenuhi hajat orang banyak (masyarakat ) dimonopoli oleh sekelompok orang.

Rasulullah saw bersabda :

بؤخـذ من أغنيائهم فترد على فقرائهم

Artinya :”Zakat diambil dari orang-orang kaya mereka (kaum muslimin) dan didistribusikan kembali kepada orang-orang fakir diantara mereka.”[5]

4. Prinsip menghargai hak milik privat.

Prinsip ini didasarkan pada firman Allah swt.

لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبُوا وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبْنَ

Artinya :”(Karena) bagi orang laki-laki ada bahagian daripada apa yang mereka usahakan, dan bagi para wanita (pun) ada bahagian dari apa yang mereka usahakan.”(QS.Nisa’ : 32)

Dan firman Allah swt.

وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالا مِنَ اللَّهِ

Artinya :”Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya (sebagai) pembalasan bagi apa yang mereka kerjakan dan sebagai siksaan dari Allah.” (QS. Al Maidah : 38)

Rasulullah saw bersabda ;

كُلُّ مُسْلِمِ عَلَى اْلمُسْلِمِ حَرَامٌ دَ مُهُ وَمَا لُهُ وَعِرْضُهُ

Artinya :” Setiap muslim atas muslim lainnya haram darah (jiwanya), hartanya dan kehormatanya.[6]

Beliau saw juga bersabda :

مَنْ قُتِلَ دُوْنَ مَاِلهِ فَهُوَ شَهِيْدٌ

Artinya :” Baramg siapa mati terbunuh demi membela hartanya maka ia mati syahid.”

5. Prinsip kebebasan Ekonomi terikat

Hal ini nampak dengan adanya pelarangan berbagai bentuk kegiatan ekonomi yang mengandung unsur pemerasan (eksploitasi), monopoli (penimbunan) dan riba. Allah swt berfirman :

وَلا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ

Artinya :” Dan janganlah sebahagian kamu memakan harta sebahagian yang lain di antara kamu dengan jalan yang batil>” (QS. Al Baqoroh : 188)

Allah swt juga berfirman :

وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا

Artinya :” Dan Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. “ (QS. Al Baqoroh :275)

Rasulullah saw bersabda :

من احتكر حكرة يريد أن يغلى بها على المسلمين فهو خاطئ

Artinya :” Barang siapa menimbun (memonopoli ) dengan maksud untuk menaikkan harganya (dijual) kepada kaum muslimin maka ia berdosa.”(HR. Imam Muslim, Abu Daud, dan Imam Tirmidzi )

6. Prinsip pembangunan Ekonomi Menyeluruh.

Prinsip ini didasarkan pada firman Allah swt.

هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الأرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا

Artinya :”Dia telah menciptakan kamu dari bumi (tanah) dan menjadikan kamu pemakmurnya.”(QS. Hud : 61).

Allah swt berfirman juga :’

إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأرْضِ خَلِيفَةً

Artinya :” "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi" (QS. Al Baqoroh : 30 )

Allah swt juga telah menundukkan segala apa yang ada di langit dan di bumi untuk kepentingan khalifah bumi ini (manusia).Ia dapat mengekploitasinya dan menikmati segala kekayaan dan kebaikan yang tersimpan di dalamnya serta bertasbih dengan memuji kebesaranya.Allah swt berfirman :

وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (13)

Artinya :”Dan Dia menundukkan untukmu apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi semuanya, (sebagai rahmat) daripada-Nya.” (QS. Al Jatsiyah : 13).

Allah swt juga berfirman :

فَانْتَشِرُوا فِي الأرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Artinya :” Apabila telah ditunaikan sembahyang, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah karunia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung.(QS. Al Jumu’ah : 10).

Dan juga berfirman :

وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلا (72).

Artinya :” . Dan barangsiapa yang buta (hatinya) di dunia ini, niscaya di akhirat (nanti) ia akan lebih buta (pula) dan lebih tersesat dari jalan (yang benar).”(QS. Al Isra’ : 72)

Bahkan kecendrungan kuat Islam melakukan pembangunan ekonomi dan memakmurkan dunia sampai batas puncak seperti yang gambarkan nabi saw dalam sabda beliau :

إذا قامت الساعة وفى يد احدكم فسيلة – شتلة – فاستطاع الا تقوم حتى يغرسها فليغرسها فله

بذلك أجر

Artinya :” Sekira hari kiamat datang sementara salah seorang diantara kamu di tanggannya masih tergenggam dahan anakan tanaman, apabila selama ada kesempatan seyogyanya dan sedapatnya segera ia tanamkan karena sedemikian itu ia akan memperoleh satu pahala.” .” (HR. Imam Bukhori dan Ahmad bin Hambal).

7. Prinsip dasar memberi bimbingan dan petunjuk cara pembelanjaan harta dengan benar.

Dan ini diaplikasikan dalam bentuk pelarangan bersikap boros dan tabdzir.Allah swt berfirman :

إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا (27)

“Sesungguhnya pemboros-pemboros itu adalah saudara-saudara syaitan.” (QS. Al Isrta’ : 27)

Islam juga melakukan penahanan atas harta orang-orang kurang cakap dalam mengelola harta kekayaan yang membelanjakan harta tidak sesuai pertimbangan akal sehat. (agar harta kekayaan dibelanjakan secara tersia-sia).Allah swt berfirman :

وَلا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا

Artinya :” Dan janganlah kamu serahkan kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya, harta (mereka yang ada dalam kekuasaanmu) yang dijadikan Allah sebagai pokok kehidupan.” (QS. An Nisa’ : 5).

Demikian pula Islam melarang tegas berlebih-lebihan dan bermewah-,mewah dalam menggunakan harta kekayaan dan menilainya sebagai bentuk tindakan kejahatan dan dosa dalam hak masyarakat .Allah swt berfirman :

وَاتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَا أُتْرِفُوا فِيهِ وَكَانُوا مُجْرِمِينَ

Artinya:” dan orang-orang yang zalim hanya mementingkan kenikmatan yang mewah yang ada pada mereka, dan mereka adalah orang-orang yang berdosa.”(QS. Hud : 116)

Prinsip-prinsip dasar ekonomi yang dikemukakan Al Qur’an dan As Sunnah merupakan prinsip dasar ilahiyah. (deviny principles). Allah berfirman :

تَنزيلٌ مِنَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (2)

Artinya :” Diturunkan dari Tuhan Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.”

(QS. Fushilat : 2)

Untuk itulah tidak akan kita dapati di sana ada pertentang prinsip-prinsip antara nash nash di dalamnya dan tidak akan terjadi perubahan hingga kapanpun dan harus dipatuhi semua kaum muslimin disetiap masa dengan tanpa memperhatikan aspek tingkat perkembangan ekonomi atau bentuk-bentuk hasil produksi yang mendominasi dalam kehidupan masyarakat.

Perlu diingat bahwa teks-teks (nash-nash) Al Qur’an dan As Sunnah yang menyajikan ranah ekonomi adalah relatif sangat sedikit sekali disamping pula datang dengan bentuk umum ( universal) serta berkaitan dengan segala kebutuhan fondamental masing-masing masyarakat. Untuk itulah maka prinsip-prinsip dasar ekonomi inipun layak dan sangat up to date diterapkan di setiap masa dan tempat . Dan aspek ini kami terminologikan dengan istilah “ Madzhab /Aliran Ekonomi Islam.”[7]

B. Aspek sisi Dinamis (sisi yang bisa mengalami perubahan)

Aspek ini hanya berkaitan pada sisi implementasi praktis.

Dalam hal ini ekonomi Islam mungkin dapat dinyatakan sebagai bentuk methode-methode dan rencana-rencana praktis dan solusi-solusi ekonomi yang ditemukan para imam-imam ulama Islam guna mentranformsikan prinsip-prinsip Islam dan prinsip-prinsip ekonomi ke dalam realitas kongkrit materiil kehidupan masyarakat.

Sebagai contoh hal itu , seperti penjelasan mekanisme kegiatan ekonomi yang ditengarai sebagai bentuk “Riba” atau bunga yang diharamkan, atau menjelaskan batas kecukupan upah dan upah minimun (buruh) , tindakan-tindakan mewujudkan keadilan sosial atau mengembalikan keseimbangan ekonomi antara individu-individu masyarakat, menjelaskan seberapa jauh intervensi (campur tangan) negara dalam mekanisme kegiatan ekonomi, wilayah hak milik privat dan hak milik umum (sosial), rencana-rencana pembangunan ekonomi dan berbagai rencana-rencana dan bidang-bidang lain yang memberi keleluasan ruang ijtihad di dalamnya dan beragamnya bentuk penerapan praktisnya . Hal-hal sedemikian bila masih dalam jenjang taraf gagasan pemikiran dan wacana pemikiran diterminologikan dengan istilah “ Teori atau teori-teori Ekonomi Islam” Sedangkan apabila sudah dalam jenjang tingkat implementasi praktis diistilahkan dengan “ Sistem atau sistem-sistem ekonomi Islam.”

Baik teoritis maupun sistem ekonomi Islam sendiri keduanya merupakan permasalahan ijtihadiyah – tadbiqiyah karena itu hasil upaya para mujtahid dan para pemangku kekuasaan. Dan bisa jadi merekapun berbeda pendapat sebagaimana perbedaan penilaian dalam menilai maslahat dan kemaslahatan umat seiring perbedaan masa dan tempat. Bahkan bisa jadi mereka berbeda pendapat pendapat dalam satu waktu dan tempat lantaran perbedaan mereka dalam memahami dalil-dalil syariata. Dan perbedaan sedemikian itu di perkenankan syariat bahkan hal sedemikian dikategorikan sebagai “rahmat” seperti yang sabdakan Rosulullah saw. “

اختلاف علماء امتى رحمة

Artinya :” Perbedaan pendapat para ulama umatku adalah rahmat.”[8]

Dan ini permasalahan yang tidak perlu dikhawatirkan, karena tidak melanggar prinsip-prinsip dasar baku (soliter /statis) dan tidak memuat kccuali aspek-aspek parsial dari ranah/wilayah matra praktis. Hingga wajar kita dapati sahabat Abu Dzar, Ibnu Hazm, Syaekh Ibnu Taimiyah, pemikir ulung Islam Ibnu Kholdun, pakar fikir Ad Daljy dan ulama-ulama lain mereka kesemuanya mempunyai teori-teori ekonomi Islam yang berbeda satu dengan yang lainnya. Bahkan Imam Syafi’i sendiri saat di Mesir ia memiliki pola pikir (madzhab) dengan tehnik ijtihad dan praktisial yang lebih cermat dibanding jurisprudensi dan fatwa hukum yang dia publikasikan di Irak. Dan inilah suatu adagium yang dikemukanan para pakar ushul fiqih ,” Hukum berubah sesuai perubahan masa dan tempat” dan pernyataan mereka,”Perbedaan dimensi ruang dan waktu bukan suatu hujjah dan dalil .”Sementara Syekh Ibnu Taimiyah beradagium dengan statement ekstra cermat,”Khilafu tanawwu’in la Khilafu tadhodzin” Perbedaan keragaman bukan perbedaan kontradiktif”[9]

C. Antara aspek madzhabiyah dan aspek praktisial.

Dari penjelasan tersebut di atas dapat kita simpulkan bahwa ekonomi Islam adalah sebuah madzhab dan sebuah sistem ekonomi. Madzhab atau faham dari sisi prinsip-prinsip dasarnya dan sebuah sistem dari dimensi praktisialnya. Dalam Islam hanya ada satu madzhab ekonomi, yaitu prinsip-prinsip dasar ekonomi yang dituturkan nasy-nasy Al Qur’an dan As Sunnah.Dan hanya dalam dimensi praktisial-impelementatif sistem-sistem ekonomi Islamlah adanya keberagaman perbedaan dalam Islam yang tak jauh bedanya keberagaman ijtihad ulama tentang teori ekonomi Islam itu sendiri. Lantaran penerapan-praktisial dan ijtihad-ijtihad juga mengalami perbedaan seiring perubahan waktu dan tempat.

Komponen pertama ekonomi Islam , yaitu prinsip-prinsip ekonomi Islam ini semata-mata bersifat trasenden- immanent atau bersifat ilahiyah semata, yang dalam kondisi bagaimanapun tidak boleh dilanggar. Oleh karena itu komponen ekonomi Islam ini sudah pasti layak serta sesuai kapan dan dimana berada dan tidak mengalami perubahan dan pembaharuan.

Berbeda dengan komponen dan aspek kedua yaitu aspek praktisial-implementatif ekonomi Islam baik berupa sistem atau sistem-sistem pada level praktisial maupun dalam bentuk teori atau teori-teori pada tingkat wacana pemikiran dan idealisme , maka semua itu dalam domain ijtihad yang memungkinkan terjadi perbedaan dan menerima perubahan seiring perbedaan waktu dan tempat.

Atas dasar pemahaman sedemikian boleh jadi kerajaan Arab Saudi memiliki penerapan ekonomi Islam yang berbeda dengan aplikasi ekonomi Islam yang diterapkan praktis di negara Kuwait atau di negara Maroko. Sebagaimana halnya bisa jadi Ibnu Khaldun memiliki teori tentang intervensi negara dalam kegiatan ekonomi berbeda dengan teori yang dikemukakan Syekh Ibnu Taimiyah dalam matra yang serupa.

Tak ada seorangpun berkata dan berasumsi bahwa negara ini atau itu, pemikir ini atau imam itu ia adalah pembuat bi’ah atau murtad keluar dari Islam dengan pemikirannya sepanjang mereka semua bergerak pada ruang dan basis sentral syariat Islamiyah dan konsisten mematuhi pada prinsip-prinsip dasar ekonomi Islam . Dan sesungguhnya perbedaan mereka hanya pada domain yang dinyatakan oleh Ibnu Taimiyah dinyatakan sebagai perbedaan parsial bukan perbedaan kontra pada prinsip . Dan hal itu apabila merepresentasikan sesuatu hanya akan menunjukkan fleksibelitas ekonomi Islam itu sendiri dan masih dalam koridor batas-batas prinsiip-prinsip dasarnya yang memberi ruang gerak berijtihad selebar-lebarnya dimana kaum muslimin mendapatkan kemurahan dan toleransi di dalamnya sesuai kepentingan dan maslahat mereka yang terus berubah.[10]

[1] ) Lihat buku kami – Dhatiyyati syahshiyyatil Iqtishodiyyah al Islamiyah waahammiyatul iqtishodil Islamy ( Profil politik –strategi Ekonomi Islam dan peran penting ekonomi Islam) cet. 3 . tahun 14060 1986 dipublikasikan oleh Darul Tastqif Kerajaaan Arab Saudi.

[2] ) Lihat buku Kami, Al Madkhal ila Iqtishodil IslamY ( Pengantar Ilmu Ekonomi Islam).dipublikasikan oleh Darul Nahdlah Arabiyah, Kairo - tahun terbit 1972 hal. 212.

[3] ) Al Mustadrak oleh Imam Hakim.

[4] ) Hadis diriwayatkan oleh Imam Bukhori Muslim.

[5] ) Hadist riwayat Imam Bukhori dan Imam Muslim.

[6] ) Hadis dikeluarkan oleh Imam Muslim

[7] ) Lihat kitab kami, al madkhal fi iQtishodil Islamy , ibid hal. 58, llihat pula kitab kami kelima , dari rangkaian study ekonomi Islam dengan judul, Al Madzhab al Iqtishody filIslam, cetakan ke 2, tahun 1406/ 1986, dipublikasikan oleh al Hai’ah Al Ammah lil kitab ( badan perbukuan Nasional) Mesir.

[8] ) Al Jami’ushoghir oleh Imam As Suyuthi, dan Al Hujjah oleh Al Maqdasy, Risalah al Asy’ariyah oleh Al Baihaqy, dan Al Mukhtashor oleh Ibnu l Hajib,

[9] ) Lihat Majmu’atul fatawa Ibnu Taimiyah, cetakan Riyadl ,Juz. VI / hal.58 , Juz. 26 hingga hal. 30

[10] ) Lihat kitab Dhatiyatul Siyasiyatil Iqtishodil Islamiyah , ibid , hal 26 s/d 30.